بقلم: أحمد علي بكري
شهد التاريخ البشري منعطفات فكرية وفلسفية عميقة، كان بعضها يسعى إلى تفسير الإنسان والكون في إطار مادي بحت، بينما انطلقت رؤى أخرى من الإيمان بأن للوجود خالقاً حكيماً وأن الإنسان مخلوق مكرم له غاية ورسالة. وفي العصر الرقمي تضاعفت سرعة تداول الأفكار حتى أصبحت المقاطع القصيرة والخوارزميات والذكاء الاصطناعي أدوات قادرة على إعادة إنتاج المحتوى ذاته آلاف المرات، بغض النظر عن قوته العلمية أو ضعفه المنهجي. وهنا تصبح مسؤولية الإنسان الواعي أعظم من أي وقت مضى، لأن كثرة التكرار لا تصنع الحقيقة، وانتشار الفكرة لا يمنحها البرهان، وما يروَّج عبر المنصات الرقمية ليس بالضرورة حقيقة علمية أو فلسفية، بل قد يكون مجرد رأي يتكرر حتى يظنه البعض حقيقة مسلماً بها.
إن قضية خلق الإنسان ليست مسألة بيولوجية مجردة، بل هي سؤال فلسفي يتعلق بأصل الهوية الإنسانية ومعنى الوجود ومصدر الكرامة والأخلاق. فالإنسان لا يبحث فقط عن كيفية وجوده، وإنما يبحث أيضاً عن سبب وجوده، وعن الغاية التي من أجلها خُلق. ومن هنا جاء الوحي ليجيب عن هذه الأسئلة الكبرى بإجابات متماسكة تربط بين الخلق والغاية والتكليف، فقال الله تعالى: ﴿ولقد خلقنا الإنسان في أحسن تقويم﴾، وقال سبحانه: ﴿إني خالق بشراً من طين فإذا سويته ونفخت فيه من روحي فقعوا له ساجدين﴾، لتتجلى حقيقة أن خلق آدم عليه السلام كان خلقاً مباشراً مستقلاً، تميز بالتسوية والنفخ والتكريم والتعليم والاستخلاف، وهي خصائص لم ينسبها القرآن إلى أي مخلوق آخر بهذه الصورة الفريدة.
إن التأمل المنهجي في النصوص الشرعية يكشف أن قصة آدم ليست رواية رمزية ولا أسطورة أخلاقية، وإنما خبر إلهي قطعي في العقيدة الإسلامية، يتكرر في مواضع عديدة من القرآن الكريم بصيغ مختلفة تؤكد استقلال خلقه وخصوصيته. فقد علمه الله الأسماء كلها، وأسجد له الملائكة، وجعله خليفة في الأرض، وكل ذلك قبل أن تبدأ المسيرة البشرية. ولو كان آدم مجرد مرحلة متأخرة في سلسلة تطور حيواني لكان السياق القرآني مختلفاً جذرياً، ولما كان لهذا الحدث الكوني العظيم تلك المكانة المركزية في القرآن والسنة.
ومن الناحية الفلسفية، فإن الإنسان لا يكتسب كرامته من قدرته البيولوجية وحدها، بل من كونه كائناً عاقلاً مكلَّفاً يحمل الأمانة ويملك الإرادة الحرة والقدرة على الاختيار بين الخير والشر. وهذه الخصائص لا يمكن اختزالها في تفسيرات مادية صرفة، لأن المادة وحدها لا تفسر ظهور الوعي ولا الضمير ولا القيم الأخلاقية ولا الشعور بالعدل والجمال ولا السؤال عن الغاية والمصير. ولهذا ظلت قضية الوعي الإنساني واحدة من أعقد القضايا الفلسفية والعلمية حتى اليوم، إذ لم يقدم التفسير المادي تفسيراً حاسماً لكيفية نشوء الإدراك الذاتي أو الإحساس بالمسؤولية الأخلاقية.
ومن المهم كذلك التمييز بين ما يدرسه علماء الأحياء حول تغير الكائنات الحية وتكيفها عبر الزمن، وبين الادعاءات الفلسفية التي تتجاوز نطاق الملاحظة العلمية لتقدم تصوراً شاملاً عن أصل الإنسان ومعنى وجوده. فالعلم التجريبي يختص بدراسة الظواهر القابلة للرصد والاختبار، أما الأسئلة المتعلقة بسبب الوجود والغاية والكرامة الإنسانية فهي تنتمي أيضاً إلى ميادين الفلسفة والدين وعلم الكلام، ولا يمكن حسمها بالأدوات التجريبية وحدها. ولذلك فإن تحويل أي نظرية علمية إلى عقيدة فلسفية شاملة يمثل تجاوزاً لطبيعة المنهج العلمي نفسه.
لقد أصبح من الملاحظ في عصرنا أن كثيراً من المحتوى المنشور حول هذه القضايا يعتمد على الاقتباسات المجتزأة والمقاطع المختصرة والرسوم الجذابة أكثر من اعتماده على القراءة الأكاديمية أو النقاش المنهجي. فتنتقل الأفكار بين المنصات بطريقة تشبه النسخ الآلي، حتى يفقد المتلقي القدرة على التمييز بين الرأي والدليل، وبين الفرضية واليقين، وبين التفسير العلمي المحدود والرؤية الفلسفية الشاملة. وهنا تظهر أهمية بناء العقل النقدي الذي لا ينجرف خلف كثرة المشاركات ولا خلف المؤثرات البصرية، وإنما يبحث عن المصادر الأصلية، ويفرق بين البرهان والادعاء.
إن تكريم الإنسان في الإسلام ليس مجرد شعار ديني، بل هو منظومة متكاملة تبدأ من لحظة خلق آدم عليه السلام، وتمتد إلى جميع التشريعات التي تحفظ النفس والعقل والمال والعرض والدين. فالإنسان في المنظور الإسلامي ليس رقماً في سلسلة طبيعية عمياء، وإنما خليفة في الأرض، مسؤول عن إعمارها وفق منهج الله، ومحاسب على أعماله، ومكرم بعقله وإرادته، ولذلك ارتبطت كرامته بالمسؤولية لا بالمادة، وبالتقوى لا بالقوة، وبالعلم النافع لا بالادعاءات الفارغة.
كما أن الفطرة الإنسانية السليمة تميل بطبيعتها إلى البحث عن الخالق، وإدراك وجود غاية للحياة، والشعور بأن للخير والعدل والجمال قيمة موضوعية تتجاوز المصالح الفردية. ولهذا فإن محاولات اختزال الإنسان في تفاعلات كيميائية أو طفرات عشوائية لا تجيب عن الأسئلة الكبرى التي صاحبت الإنسان منذ بداية التاريخ، بل تنقل المشكلة من مستوى إلى آخر دون أن تقدم تفسيراً نهائياً لمعنى الوجود أو مصدر الأخلاق أو حقيقة الوعي.
ولا شك أن احترام البحث العلمي والانفتاح على المعرفة واجب، لكن من الواجب أيضاً احترام الحدود الفاصلة بين ما يثبته المنهج العلمي وما يدخل في دائرة التفسير الفلسفي أو الاعتقاد الديني. فالعلم الحقيقي لا يقوم على السخرية ولا على فرض القناعات بالقوة الإعلامية، بل يقوم على البرهان والنقد والمراجعة المستمرة، بينما يتحول الخطاب إلى دعاية عندما يستبدل النقاش العلمي بالتكرار الإعلامي والاستهزاء بالمخالفين.
إن المسلم حين يعتز بانتمائه إلى آدم عليه السلام لا يفعل ذلك بدافع التعصب، وإنما انطلاقاً من إيمانه بالوحي الذي يعد عنده المصدر الأعلى للمعرفة في القضايا الغيبية التي لا يمكن للعقل أو المختبر الوصول إليها استقلالاً. ولذلك فإن الإيمان بخلق آدم عليه السلام يمثل جزءاً من التصور الإسلامي المتكامل للإنسان والكون والحياة، وهو تصور يمنح الإنسان قيمة ذاتية ثابتة، ويجعل كرامته نابعة من تكريم الله له، لا من قوته المادية أو تطوره الحضاري.
وفي زمن أصبحت فيه الخوارزميات تصنع الترندات، ويعيد الذكاء الاصطناعي إنتاج آلاف المقاطع المتشابهة في دقائق معدودة، ينبغي ألا يتحول العقل البشري إلى مجرد مستقبل سلبي لما تفرضه الشاشات، بل يجب أن يبقى قادراً على التمييز والنقد والبحث والتأمل. فالمعرفة ليست بعدد المشاهدات، والحقيقة ليست رهينة بالانتشار، واليقين لا يُبنى على التكرار، وإنما على الدليل والمنهج والعقل المنضبط.
إن أعظم ما يملكه الإنسان هو عقله الذي وهبه الله له، وأشرف ما يملكه هو فطرته التي تهديه إلى ربه، وأسمى ما يملكه هو كرامته التي جعلها الله أساس تكليفه واستخلافه في الأرض. ومن هنا فإن الحفاظ على هذه الكرامة يبدأ بالحفاظ على الهوية الفكرية، وبالتمييز بين الحقائق العقدية الثابتة وبين الأطروحات الفلسفية المتغيرة، وبين العلم الرصين وبين الضجيج الرقمي الذي يخلط بين المعرفة والدعاية. وسيبقى المؤمن معتزاً بأن أباه الأول هو نبي الله آدم عليه السلام، الذي خلقه الله بقدرته، وسواه بيده، ونفخ فيه من روحه، وجعله بداية قصة الإنسان على الأرض، قصةٍ عنوانها التكريم والعبودية والاستخلاف، لا العبث ولا المصادفة ولا فقدان المعنى.