بقلم: أحمد علي بكري

لم تعد المعركة على الوعي تُدار دائماً بالخبر الكاذب الصريح أو الحملة الإعلامية التقليدية؛ فقد انتقلت أجزاء كبيرة منها إلى مساحة أكثر نعومة وأشد خطورة، هي مساحة «الميم» والمقطع الساخر والنكتة المصورة والمحتوى الذي يبدو للوهلة الأولى مجرد مادة للضحك، بينما يمكن أن يحمل في داخله رسالة متكررة ترسم صورة ذهنية سلبية عن قبيلة أو منطقة أو مدينة أو فئة اجتماعية بأكملها. ومن هنا تبرز أهمية الانتباه إلى ما يمكن تسميته «الميم القبلي»؛ أي المحتوى الذي يستخدم السخرية والتعميم والانتقاص من الانتماء القبلي أو المناطقي لتحويل صفة أو حادثة فردية أو موقف عابر إلى صورة نمطية تُلصق بجماعة كاملة. لكن قبل الذهاب إلى استنتاج أن كل موجة من هذا النوع تقف خلفها جهة منظمة، يجب التفريق بين أمرين: وجود ظاهرة حقيقية تستغل آليات الانتشار الرقمي، وبين إثبات وجود شبكة محددة تدير حملة ممنهجة؛ فالأول يمكن رصده وتحليله، أما الثاني فيحتاج إلى أدلة على التنسيق ومصادر النشر وأنماط الحسابات وتوقيتاتها. والأخطر أن هذه الحملات، إن وُجد التنسيق فيها، لا تحتاج بالضرورة إلى اختراع مادة معقدة؛ يكفيها أن تلتقط حادثة حقيقية أو مقطعاً محرجاً أو سلوكاً فردياً، ثم تعيد تقديمه باعتباره دليلاً على طبيعة قبيلة أو منطقة كاملة، وبعد ذلك تبدأ عملية النسخ والتعديل وإعادة النشر حتى ينفصل المقطع عن سياقه الأصلي ويصبح «نموذجاً» ذهنياً متداولاً. وهنا نصل إلى جذور كلمة «ميم» نفسها؛ فالمصطلح لم يولد أصلاً في مواقع التواصل الاجتماعي، بل صاغه ريتشارد دوكنز في كتابه «الجين الأناني» عام 1976 لوصف وحدة من الانتقال الثقافي تنتشر بين البشر بالتقليد والمحاكاة، ثم تطور المفهوم لاحقاً مع الإنترنت ليصبح مرتبطاً بالصور والمقاطع والعبارات التي تنتشر وتتغير وتُعاد صياغتها بسرعة. والمشكلة أن قوة الميم الحديثة ليست في محتواه وحده، وإنما في قدرته على التكرار والتحور والانتشار؛ فقد يبدأ بصورة ساخرة، ثم يُضاف إليها تعليق، ثم تُقص منها أجزاء، ثم تُركب على مقطع آخر، وفي كل دورة يصبح من الصعب على المتلقي معرفة أصلها، بينما تظل الرسالة الأساسية عالقة في الذاكرة. وهذه ليست مجرد ملاحظة انطباعية؛ فالبحوث النفسية حول ما يسمى «تأثير الحقيقة الوهمية» وجدت أن تكرار المعلومة يمكن أن يجعلها تبدو أكثر صدقاً، حتى عندما تكون خاطئة أو مضللة، كما أظهرت دراسة منشورة في «Cognition» أن مجرد التعرض السابق للمعلومة المضللة زاد احتمال مشاركتها، لأن التكرار رفع الإحساس بصدقها. وفي تحليل تلوي واسع نُشر عام 2026 وشمل 182 دراسة و31,184 مشاركاً، بقي تأثير التكرار على الإحساس بصدق المعلومات ظاهراً بعد تصحيح تحيزات الدراسات، وهو ما يعطي وزناً علمياً لفكرة أن ما يتكرر أمام الإنسان قد يصبح مألوفاً في ذهنه، والمألوف قد يُساء تفسيره على أنه صحيح. ومن هنا يمكن فهم خطورة استهداف المكون القبلي أو المناطقي في المملكة؛ فالمتلقي قد يشاهد مقطعاً واحداً ويضحك، ثم يراه بعد أيام في حساب آخر، ثم يشاهده بصياغة مختلفة في مجموعة خاصة، ثم يصادفه في منصة أخرى، وبعد عشرات التعرضات قد تتكون لديه رابطة ذهنية بين القبيلة أو المنطقة وبين السلوك الذي صوّرته تلك المقاطع، رغم أن الأصل قد يكون حالة فردية لا تمثل إلا صاحبها. وهذا بالضبط هو الباب الذي تدخل منه الصورة النمطية: حادثة فردية أو حتى قصة مختلقة تروى على أنها واقعة حقيقية و تتحول إلى تعميم، والتعميم يتحول إلى نكتة، والنكتة تتحول إلى ميم، والميم يتحول إلى مادة متكررة، ثم يصبح التكرار نفسه شاهداً زائفاً على صحة الصورة. ولا يمكن تجاهل عامل آخر بالغ الأهمية، وهو اقتصاد الانتباه؛ فالمحتوى الذي يثير الغضب أو الاستفزاز أو السخرية الحادة يمتلك قابلية أكبر لجذب التفاعل. وقد خلصت دراسة منشورة في مجلة «Science» عام 2024 إلى أن المعلومات المضللة التي تستثير الغضب تكون أكثر قابلية للمشاركة، وأن المستخدمين قد يشاركون محتوى مثيراً للغضب دون قراءته بالكامل. كما تشير أبحاث حديثة إلى أن التفاعل بين تحيزات الانتباه البشرية وخوارزميات التوصية قد يمنح المحتوى الأخلاقي والانفعالي حضوراً أكبر في البيئة الرقمية، فيما وجدت دراسة منشورة عام 2026 أن زيادة وزن التفاعلات والمشاركات في أنظمة الترتيب يمكن أن تضخم انتشار المعلومات المضللة والاستقطاب عبر حلقة تغذية راجعة بين سلوك المستخدم والخوارزمية. وهذا يفسر لماذا قد يكون التعليق الغاضب على المقطع المسيء جزءاً من المشكلة لا من الحل؛ فأنت تظن أنك تواجه الإساءة، لكنك في الوقت نفسه تمنحها تفاعلاً جديداً، وترفع احتمال بقائها في دائرة التداول، وتساعد الخوارزمية على اعتبارها محتوى يستحق مزيداً من الظهور. ولذلك فإن التصرف الأكثر ذكاءً في مواجهة هذا النوع من المحتوى ليس الدخول في معركة مع كل مقطع، ولا إعادة نشره بغرض الرد عليه، ولا اقتباسه مع شتيمة أو سخرية مضادة، وإنما كسر سلسلة الانتشار من بدايتها: مرّر الشاشة، لا تضغط إعجاباً، لا تعلق، لا تعِد النشر، لا تقتبس المقطع، ولا تمنحه مشاهدات إضافية متعمدة، وإذا كان المحتوى يتضمن إساءة أو تحريضاً أو تشهيراً أو معلومات مضللة، فاستخدم أدوات الإبلاغ المتاحة في المنصة. وتوجد في المملكة أيضاً قنوات رسمية للإبلاغ عن بعض المخالفات السيبرانية، وتطلب الهيئة الوطنية للأمن السيبراني تقديم البلاغ مكتمل البيانات وإرفاق الأدلة الداعمة عند وجودها. لكن المواجهة الحقيقية لا تكون فقط بحذف مقطع أو إغلاق حساب؛ بل ببناء وعي رقمي يجعل المجتمع أقل قابلية للوقوع في الفخ. فالمجتمع الذي يعرف أن المقطع الساخر قد يكون مصمماً لاستفزازه، وأن التعليق الغاضب قد يزيد انتشاره، وأن التكرار لا يعني صحة المحتوى، يصبح أصعب اختراقاً من مجتمع يتعامل مع كل «ترند» على أنه حقيقة اجتماعية. وهنا يجب أن نكون أكثر وعياً في التعامل مع القبيلة والمنطقة والمدينة؛ فالقبائل السعودية ليست شخصيات كرتونية تختزلها مقاطع قصيرة، والمناطق ليست نماذج نمطية تُختصر في نكتة، والمدينة لا تُحاكم من خلال تصرف فرد، والمجتمع لا يمكن اختزاله في فيديو مدته عشرون ثانية. وإذا كان هناك من يسعى فعلاً إلى صناعة شرخ اجتماعي من خلال هذا النوع من المحتوى، فإن أكبر خدمة نقدمها له هي أن نحول مقاطعه إلى مادة للنقاش والشتائم والردود، ثم نساعده من حيث لا نشعر على صناعة الترند الذي يريد. أما إذا أردنا إفشال هذه الآلية، فعلينا أن نحرمها من وقودها الأساسي: المشاهدة المتعمدة، والتعليق، وإعادة النشر، والتفاعل العاطفي. وفي المقابل، ينبغي عدم الوقوع في الطرف الآخر أيضاً؛ فليس كل ميم قبلي مؤامرة، وليس كل مقطع ساخر حملة منظمة، وليس كل انتشار دليلاً على وجود غرفة عمليات تديره. أحياناً يكون الأمر مجرد تقليد أعمى أو بحث عن المشاهدات، وأحياناً ينتشر المحتوى لأن الناس وجدوه مضحكاً أو مستفزاً، وقد تتطور بعض الموجات لاحقاً إلى حملات منظمة؛ ولذلك فإن الحكم على وجود شبكة ممنهجة يجب أن يستند إلى قرائن قابلة للفحص، مثل تزامن النشر بين حسابات متعددة، وتكرار النصوص والقوالب نفسها، وتشابه المواد المنشورة، والروابط بين الحسابات، وأنماط إعادة النشر غير الطبيعية، وليس إلى مجرد انتشار المقطع. هذه النقطة مهمة حتى لا نتحول نحن أنفسنا إلى أدوات لنشر رواية غير مثبتة ونحن نحاول مواجهة رواية مضللة. الخلاصة أن «الميم» في حد ذاته ليس عدواً؛ إنه شكل من أشكال التعبير الثقافي الحديث، لكن خطورته تبدأ عندما يتحول من وسيلة للترفيه إلى أداة للتعميم والتشهير وصناعة الصور النمطية، أو عندما يستغل قابلية المنصات لمكافأة المحتوى المثير والانفعالي. ولذلك فإن أقوى رد على المقطع المسيء ليس دائماً مقطعاً مضاداً، وأقوى ضربة للترند المسيء ليست ترنداً آخر؛ أحياناً يكون أقوى سلاح هو أن تمنحه أقل ما يحتاجه: الانتباه. مرّر، لا تتفاعل، أبلغ عند الحاجة، ولا تساعد على تحويل الإساءة إلى شهرة. فالمحتوى الذي لا يجد جمهوراً ولا تفاعلاً يفقد كثيراً من قدرته على الانتشار، والمجتمع الواعي لا يسمح لمنشور عابر أن يعيد تعريف قبيلة، ولا لمقطع مفبرك أن يعيد رسم صورة منطقة، ولا لنكتة مصنوعة أن تتحول في الوعي الجمعي إلى «حقيقة».