بقلم: أحمد علي بكري

منذ الإعلان عن مشروع فيلم “الأوديسة” (The Odyssey)، لم ينحصر الاهتمام في هوية المخرج أو حجم الإنتاج الضخم أو التقنيات السينمائية المنتظرة، بل سرعان ما تحوّل النقاش إلى قضية أكثر حساسية تتجاوز الفن نفسه، وهي مدى خضوع هوليوود للأجندات الثقافية والسياسية المعاصرة. وقد اشتعل الجدل بصورة غير مسبوقة عقب تداول معلومات عن اختيار ممثلة سمراء لأحد الأدوار النسائية المحورية المرتبطة بالملحمة، وهو ما اعتبره كثير من المتابعين خروجاً عن الصورة التقليدية التي رسختها المصادر الإغريقية والفنون الأوروبية عبر قرون طويلة. وفي المقابل، رأى آخرون أن الأساطير ليست وثائق تاريخية ملزمة، وأن للمخرج الحق الكامل في إعادة تفسيرها بما يخدم رؤيته الفنية.

ورغم أن الجدل يبدو في ظاهره متعلقاً باختيار ممثل أو ممثلة، إلا أن حقيقته أعمق بكثير؛ فهو يعكس الصراع الدائر اليوم داخل صناعة السينما بين المحافظة على الهوية التاريخية للأعمال الكلاسيكية وبين التوجهات الحديثة التي تدعو إلى توسيع التمثيل العرقي والثقافي داخل الأفلام الكبرى.

لقد كانت الأوديسة منذ أكثر من ألفي عام إحدى أهم الملاحم الأدبية في التاريخ الإنساني، إذ رسم هوميروس من خلالها صورة للعالم الإغريقي القديم بعاداته وثقافته وآلهته وأبطاله. وعلى امتداد القرون، أصبحت شخصياتها جزءاً من المخيال الإنساني، ليس لأنها شخصيات تاريخية مثبتة، بل لأنها تنتمي إلى بيئة ثقافية محددة ذات ملامح واضحة. ولذلك يرى كثير من النقاد أن أي تغيير جذري في هذه الملامح يفتح الباب أمام إعادة تشكيل الأعمال الأدبية بما يتجاوز حدود الاجتهاد الفني إلى إعادة كتابة الذاكرة الثقافية نفسها.

ويستند المعترضون إلى أن المشكلة ليست في لون بشرة الممثلة بحد ذاته، وإنما في مبدأ استبدال الهوية البصرية لشخصيات ارتبطت عبر آلاف السنين ببيئة جغرافية وثقافية معروفة. فهم يتساءلون: إذا كان الهدف هو الاحتفاء بالتنوع الثقافي، فلماذا لا تُنتج أعمال أصلية مستوحاة من الحضارات الإفريقية أو الآسيوية أو العربية، بدلاً من إعادة تشكيل الأعمال الأوروبية أو الإغريقية بما يتوافق مع معايير سياسية معاصرة؟ ويرى هؤلاء أن هذا الأسلوب لا يخدم التنوع الحقيقي، بل يخلق حالة من الاستفزاز والانقسام بين الجمهور.

وفي المقابل، يرد المدافعون بأن الأوديسة ليست سجلاً تاريخياً، وإنما ملحمة أسطورية مليئة بالآلهة والوحوش والمخلوقات الخيالية، وبالتالي فإن إعادة تقديمها برؤية معاصرة لا تمثل تزويراً للتاريخ. ويضيفون أن السينما ليست متحفاً، بل فن يعتمد على التأويل، وأن اختيار الممثلين يجب أن يقوم على الموهبة والكاريزما والقدرة على تجسيد الشخصية، لا على اللون أو العرق.

لكن خلف هذا السجال الفني يبرز سؤال أكبر: هل أصبحت جوائز الأوسكار تؤثر فعلاً في القرارات الإبداعية للمخرجين؟

يصعب إنكار أن أكاديمية فنون وعلوم الصور المتحركة أدخلت في السنوات الأخيرة معايير جديدة تتعلق بالتمثيل والشمول والتنوع، خصوصاً في فئة أفضل فيلم. غير أن هذه المعايير لا تفرض تغيير عرق شخصيات بعينها، ولا تلزم صناع الأفلام باستبدال شخصيات تاريخية أو أسطورية، وإنما تتيح عدة مسارات يمكن للفيلم أن يحقق من خلالها متطلبات التنوع، سواء عبر فريق العمل، أو التدريب، أو فرص التوظيف، أو بعض عناصر التمثيل. ولذلك فإن الربط المباشر بين أي اختيار تمثيلي وبين “الحصول على الأوسكار” يبقى استنتاجاً لا يمكن الجزم به دون تصريحات واضحة من صناع العمل.

ومع ذلك، فإن كثيراً من المراقبين يرون أن وجود هذه المعايير غيّر بالفعل طريقة تفكير الاستوديوهات الكبرى، حتى لو لم يكن التغيير مفروضاً بصورة مباشرة. فالشركات المنتجة أصبحت أكثر حساسية تجاه قضايا التمثيل والتنوع، وتسعى في كثير من الأحيان إلى تجنب الانتقادات الإعلامية أو حملات المقاطعة، وهو ما قد يدفعها إلى اتخاذ قرارات إبداعية تتأثر بالمناخ الثقافي السائد، سواء كان ذلك بدافع القناعة أو بدافع الحسابات التجارية.

ولا يقتصر هذا الجدل على الأوديسة وحدها، بل سبقتها أعمال عديدة أثارت النقاش ذاته، مثل إعادة تقديم بعض الشخصيات الكلاسيكية في أفلام ومسلسلات شهيرة بملامح مختلفة عن صورتها التقليدية، الأمر الذي أدى إلى انقسام الجمهور بين من يرى أن الفن يجب أن يتطور مع المجتمع، ومن يعتقد أن احترام الأصل الأدبي والثقافي جزء من احترام العمل نفسه.

ومن المفارقات أن هذه المعارك الإعلامية أصبحت في كثير من الأحيان تطغى على الحديث عن جودة الفيلم نفسه. فبدلاً من مناقشة السيناريو، والإخراج، والتصوير، والموسيقى، والأداء التمثيلي، يتحول النقاش إلى لون البشرة، والهوية، والسياسة، ومعايير الجوائز. وهكذا يصبح الفيلم قبل عرضه ساحة مواجهة أيديولوجية أكثر منه عملاً فنياً ينتظر الجمهور تقييمه على الشاشة.

كما أن هذا الجدل يكشف عن أزمة أخرى تعاني منها هوليوود، وهي الاعتماد المتزايد على إعادة إنتاج الأعمال الكلاسيكية بدلاً من الاستثمار في نصوص أصلية جديدة. فبدلاً من تقديم قصص مبتكرة تعكس تنوع الحضارات الإنسانية بصورة طبيعية، يجري أحياناً إعادة تشكيل الشخصيات القديمة لتتلاءم مع النقاشات المعاصرة، وهو ما يراه البعض حلاً سهلاً يفتقر إلى الجرأة الإبداعية.

وفي المقابل، لا يمكن تجاهل أن التاريخ الإغريقي نفسه كان أكثر تعقيداً من الصور النمطية الحديثة، فقد شهد البحر المتوسط تفاعلات واسعة بين شعوب متعددة، وكانت هناك علاقات تجارية وثقافية مع مصر وبلاد الشام وشمال إفريقيا. لكن هذا لا يعني بالضرورة أن كل إعادة تفسير لأي شخصية كلاسيكية تستند إلى حقائق تاريخية، ولا يعني أيضاً أن كل تغيير يعد تشويهاً متعمداً. فلكل عمل فني منطقه الداخلي، ويبقى الحكم النهائي مرتبطاً بكيفية توظيف هذه الاختيارات داخل السياق الدرامي.

إن السؤال الحقيقي ليس: هل الممثلة سمراء أم لا؟ بل: هل يخدم هذا الاختيار القصة فنياً، أم جاء لإرسال رسالة خارج النص؟ فإذا كان القرار نابعاً من رؤية درامية متماسكة تضيف للعمل عمقاً ومعنى، فقد يتقبله الجمهور حتى لو كان مختلفاً عن الصورة التقليدية. أما إذا بدا مجرد استجابة لضغوط ثقافية أو تسويقية، فمن الطبيعي أن يثير الاعتراض والجدل.

وفي النهاية، سيظل فيلم الأوديسة واحداً من أكثر الأفلام المنتظرة في السنوات الأخيرة، ليس فقط بسبب قيمته الإنتاجية أو مكانة ملحمة هوميروس، بل لأنه أصبح رمزاً للنقاش الدائر حول مستقبل السينما العالمية: هل تبقى الأعمال الكلاسيكية وفية لبيئاتها الأصلية، أم يعاد تشكيلها لتنسجم مع قيم العصر؟ وهل تستطيع هوليوود تحقيق التوازن بين الإبداع والتمثيل والتنوع دون أن يشعر الجمهور بأن الفن أصبح رهينة للصراعات الأيديولوجية؟

قد لا تظهر الإجابة الحقيقية إلا بعد عرض الفيلم، حين يصبح الحكم مبنياً على جودة العمل نفسه لا على الحملات الإعلامية السابقة له. وحتى ذلك الحين، سيبقى الجدل قائماً، وستظل “الأوديسة” مثالاً جديداً على أن السينما الحديثة لم تعد مجرد صناعة للترفيه، بل أصبحت مرآة تعكس الانقسامات الفكرية والثقافية التي يعيشها العالم اليوم.