سلمي
بقلم: أحمد علي بكري
تأتي هذه الورقة لتطرح رؤية مكملة لما يُناقش حول امتداد الشعر الشعبي من جذوره الفصيحة، فالأمر لا يتوقف عند الوزن والقافية، بل يمتد لجوهر اللغة. إن اللهجة الجازانية في نظري ليست مجرد تراكم لمفردات محلية دارجة، بل هي نظام دلالي عربي موغل في القدم، لا يزال ينبض بالحياة في خطابنا اليومي. يتجلى هذا النظام بوضوح في مفردات الزمن، وفي تحول مفهوم “الرؤية” إلى معنى “الإظهار”. وأود التأكيد هنا أنني أطرح هذه الأفكار كقارئ محب ومطلع، ولست متخصصاً أكاديمياً، آملاً أن يجد المختصون في هذه الورقة ما يستحق التفصيل والبحث الأعمق.
“أمـ” التعريف: صراع الجذور الحميرية والتحول الصوتي
نفتتح هذا البحث بواحدة من أبرز سمات لهجة منطقة جازان، وهي استخدام “أمـ” كأداة للتعريف بدلاً من “الـ” المتعارف عليها، فنقول “أمطل” للقصد بـ “الطل”، و”أمسوق” لـ “السوق”، و”أمبيت” لـ “البيت”. هذه الظاهرة ليست عارضة، بل تعود بجذورها إلى لهجات جنوب الجزيرة العربية القديمة، وتحديداً “الحميرية”. ولعرض هذا القول بدقة، نجد مسارين للتحليل: الأول هو الرأي التراثي الذي يعزوها مباشرة للأثر الحميري القديم حيث وُجدت صيغ تعريف تختلف عن “الـ”، مما يمنح اللهجة عمقاً تاريخياً هائلاً. أما المسار الثاني فهو التحليل اللغوي الأقرب القائم على “التحول الصوتي” داخل العربية نفسها؛ فكلمة “الطل” مثلاً عند اقترانها بالحرف الشمسي تُدغم اللام (اطَّل)، وفي اللهجة الجازانية تحولت هذه الصيغة تيسيراً للنطق إلى “امطل”. وسواء كانت امتداداً حميرياً أو تحولاً صوتياً، فالثابت أنها تعمل داخل النظام العربي ولا تخرج عنه، بل تكشف عن عمق صوتي يحافظ على الجذور الأصلية، فكلمة “أمطل” بتبديل أداة تعريفها ظلت محتفظة بالجذر (ط ل ل) الذي يدل على الندى، مما يؤكد أن اللهجة تغير الشكل الخارجي للكلمة لكنها تظل وفية للأصل الدلالي.
أولاً: فلسفة ألفاظ الزمن.. الجذور والدلالات
تعتبر ألفاظ الزمن في لهجة جازان من أدق الأوصاف التي تعكس وعياً عربياً قديماً، فهي لا تكتفي بتسمية الوقت، بل تصف حالة الضوء والجو وحركة الطبيعة. وفيما يلي تفصيل شامل لهذه الأوقات:
1) يِسْرِي (ليلًا): مشتقة من الجذر (س ر ي)، وفي العربية “السُّرَى” هو السير ليلاً. لكن الدلالة في جازان لا تقتصر على مجرد التوقيت، بل تعبر عن حركة مقترنة بالظلام والسكون، وكأن الليل ظرف للكشف لا مجرد وعاء زمني. ويبرز هذا المعنى في قول الشاعر:
يسري الخيالُ إذا سكنتْ جفونُهمُ .. فيكشفُ الليلُ عمّا كان مكتوما
في لهجتنا، “يسري” تعني تلك الحالة من الهدوء التي تسمح بالحركة الخفية والمستترة، وهي دلالة لغوية عميقة تتجاوز المعنى الحرفي للوقت.
2) يِنْشِر (عصرًا): تعود للجذر (ن ش ر)، وهو في العربية يعني البسط والامتداد، ومنه نَشْر الثوب أو نَشْر الضوء. والشاهد الدلالي هنا قوله:
حتى إذا ما الصبحُ ألقى نشرَهُ .. بانَتْ وجوهُ الأرض بعد احتجابِ
وفي لهجتنا الجازانية، يُستخدم “ينشر” لوصف وقت العصر بدقة متناهية، فهو اللحظة التي تبدأ فيها الظلال بالانتشار والامتداد على الأرض بعد زوال عمودية الشمس، فهو وصف بصري للضوء قبل أن يكون تحديداً للساعة.
3) يِبْرَه (صباحًا): يُرد هذا المصطلح إلى جذر قريب من (ب ر أ) أو (ب ر ه)، والمعنى يدور حول البدء، الانفصال، والبروز. ففي الاستعمال اليومي، “يبره” تعني بداية اليوم حين “يخرج” النور وينفصل عن عتمة الليل. إنها لحظة “انبثاق الزمن” وبروزه للعيان، مما يجعل الكلمة تصف فعل الولادة اليومية للضوء.
4) يِصابي (ظهرًا): وهي أقرب للجذور (ص ب و / ص ب ي / ص ب ب) التي تحمل معاني الامتداد أو الانصباب. الدلالة هنا تشير إلى انصباب ضوء الشمس واستقراره بشكل عمودي وثقيل على الأرض. فالظهر في جازان ليس مجرد منتصف النهار، بل هو ذروة الضوء في حالته الأكثر كثافة وثقلاً.
5) الغَبَش: كلمة عربية فصيحة من الجذر (غ ب ش)، وتعني اختلاط الظلمة بالنور. ويقول الشاعر واصفاً دقة هذا الوقت:
وغَبَشُ الصبحِ لا يُخفي معالمَهُ .. بل يُظهرُ الشيءَ في سترٍ من الغبشِ
وفي لهجتنا، “الغبش” هو تلك المرحلة الانتقالية الدقيقة بين الليل والنهار، واستخدامها ينم عن وعي زمني فائق يدرك التحولات الضوئية الطفيفة.
6) أمْطَل (من الطَّل): من الجذر (ط ل ل)، والطل هو الندى الخفيف الذي يسقط في الصباح. في لهجتنا، “أمطل” تصف بداية تشكل الرطوبة، وهي وصف مناخي وزمني في آن واحد، حيث تعني الخروج في الصباح الباكر جداً وقت الندى، وقبل أن تشرق الشمس لتبخره. الخلاصة هنا أن ألفاظ الزمن في جازان هي أوصاف لتحولات الضوء والجو، وهذا التفكير هو في صميم العقلية العربية القديمة التي تربط اللغة بالطبيعة.
ثانيًا: من “الرؤية” إلى “الإظهار”.. شرح الجذر (رأى)
يعد الانتقال الدلالي للجذر (ر أ ي) في جازان من أمتع المباحث؛ ففي العربية “رأى” تعني أبصر، و”أرى” تعني جعله يرى. لكن “الرؤية” في أصلها ليست مجرد نظر حسي بل هي انكشاف للحقيقة. ويظهر هذا في القرآن الكريم: {رَبِّ أَرِنِي أَنْظُرْ إِلَيْكَ}، حيث الطلب هنا هو طلب “التجلي” و”الإظهار”. في لهجتنا، نستخدم “ورِّيني” بمعنى “أظهر لي”، و”تراه هنا” بمعنى “انتبه، لقد ظهر وبان”. إن اللهجة هنا احتفظت بالمعنى العميق للجذر الذي يتجاوز السطح البصري إلى معنى الإبانة والإيضاح.
ثالثًا: التقارب الدلالي مع “التوراة” وفكرة الإبانة
هنا نستحضر تقارباً مدهشاً؛ فكلمة “توراة” ذات الأصل العبري تدل على التعليم والإرشاد والبيان. ومع أن اللغتين (العربية والعبرية) مختلفتان، والجذور الصوتية متباينة (توراة من Y-R-H ورأى من R-ʾ-Y)، إلا أن هناك تقارباً دلالياً ضمن إطار “اللغات السامية”. فكما أن “ورِّيني” في جازان تطلب إظهار المخفي، فإن “التوراة” تهدف لإظهار الطريق والمعنى. القاسم المشترك هنا هو “الإبانة بعد خفاء”، وهو ما يعزز فكرة أن لهجتنا تضرب بجذورها في أعماق البناء الدلالي السامي القديم.
رابعًا: البيئة صانعة اللغة.. البحر والجبل والزراعة
في جازان، البيئة هي المهندس الأول للمفردة؛ فالبحر يمنح مفردات الامتداد، والجبل يمنح مفردات العلو والانكسار، بينما تمنح الزراعة مفردات الزمن والرطوبة. كلمات مثل “أمطل، الغبش، ينشر” ليست مجرد تسميات، بل هي مفردات من “قصيدة طبيعية مفتوحة” تصف علاقة الإنسان بالأرض والمناخ.
خامسًا: الربط بالشعر كتاكيد للبنية
الشعر العربي قائم على فكرة أن الزمن يُرى ولا يُحسب فقط، ونستشهد هنا بقول المتنبي:
أُريكَ الرضا لو أخفت النفسُ خافيًا .. وما أنا عن نفسي ولا عنك راضيا “أ
ريك” هنا ليست رؤية بصرية بل إظهار لحالة داخلية، وهو نفس التحول الموجود في “ورِّيني” الجازانية. ويقول المتنبي أيضاً: وما الدهر إلا من رواة قصائدي .. إذا قلت شعرًا أصبح الدهر منشدا فالجوهر اللغوي ثابت، ولكن أدوات الإنشاد هي التي تتغير، مما يجعل اللهجة والشعر وجهين لعملة واحدة.
سادسًا: المجالس الأدبية واستمرارية الثقافة
إن اختيار “مجالس القلم” وأمثالها للقاءاتنا ليس صدفة، بل هو امتداد لتقليد عربي عريق تمثل في أسواق الأدب وحلقات السمر، حيث تُصقل اللغة شفهياً قبل تدوينها. اللهجة الجازانية والشعر الشعبي كلاهما وُلد في هذا الفضاء الشفهي الحي، مما يجعلهما حارسين للتراث من الاندثار.
إن اللهجة الجازانية لا تحفظ الألفاظ فحسب، بل تحفظ طريقة عربية قديمة في رؤية العالم وتفسير تحولات الزمن. فهي تصف الزمن كتحول بصري، وتستخدم الرؤية كإظهار، وتلتقي مع أعرق الأنساق اللغوية السامية دون أن تفقد هويتها. إنها ليست ابتعاداً عن الفصحى، بل هي استمرار حي لها في لسان الناس. وكما نردد دائماً في منطقتنا: في لهجتنا، الزمن يُرى، والمعنى يُكشف، وهذا هو جوهر العربية الأصيل.
