صدى نيوز اس 1
بقلم: أحمد علي بكري
يُجمع المسلمون على الإيمان بما أخبر به القرآن الكريم من أن الله سبحانه وتعالى أنجى نبيه نوحًا عليه السلام ومن آمن معه في السفينة، وأن البشرية التي نعرفها اليوم قد تكاثرت بعد ذلك من ذريته، كما قال تعالى: **﴿وَجَعَلْنَا ذُرِّيَّتَهُ هُمُ الْبَاقِينَ﴾** [الصافات: 77]. وتُفهم هذه الآية عند جمهور المفسرين على أن البشر بعد الطوفان انتشروا من نسل أبناء نوح الثلاثة: سام، وحام، ويافث، وهو ما شكّل أساسًا للروايات التاريخية الإسلامية واليهودية والمسيحية حول انتشار الأمم في العالم القديم.
ومن هنا يبرز سؤال فكري ولغوي يستحق التأمل: إذا كان أبناء نوح الثلاثة إخوة أشقاء، وأباهم واحد، وقد عاشوا معه طوال حياتهم قبل الطوفان وبعده، فمن الطبيعي جدًا أن يكونوا قد تحدثوا لغة واحدة، بل وربما لهجة واحدة أيضًا. فإذا كان أصل البشرية بعد الطوفان يعود إليهم، فمن أين جاءت كل هذه اللغات المختلفة التي نعرفها اليوم؟ وكيف تحولت لغة واحدة إلى مئات العائلات اللغوية وآلاف اللغات؟
هذا السؤال لا يهدف إلى معارضة النصوص الدينية، بل إلى محاولة فهم الكيفية التي يمكن أن تكون قد تطورت بها اللغات في إطار الرؤية الإسلامية، مستفيدين في الوقت نفسه من بعض المعطيات التي تقدمها علوم اللغة والتاريخ والأنثروبولوجيا، مع التمييز الواضح بين ما هو نص قطعي وما هو اجتهاد فكري قابل للنقاش.
إذا انطلقنا من الفرضية الطبيعية، فإن أبناء نوح الثلاثة لم يولدوا في بيئات لغوية مختلفة، بل تربوا جميعًا في بيت واحد، وتحت رعاية أب واحد، ومن غير المنطقي أن يكون كل واحد منهم يتحدث لغة مستقلة عن الآخر. بل إن جميع المؤشرات المنطقية تدل على أن اللغة الأساسية للبشرية بعد الطوفان كانت لغة واحدة، أو على الأقل كانت ذات بنية واحدة ولهجة متقاربة جدًا.
لكن القرآن الكريم عندما تحدث عن ركاب السفينة لم يذكر أن الناجين كانوا أبناء نوح فقط، وإنما ذكر وجود مؤمنين آخرين معه، فقال سبحانه: **﴿وَمَا آمَنَ مَعَهُ إِلَّا قَلِيلٌ﴾** [هود: 40]. وهنا تظهر نقطة تستحق التفكير؛ فمن الممكن أن هؤلاء المؤمنين القلائل كانوا ينتمون إلى أسر أو قبائل مختلفة كانت موجودة قبل الطوفان، وربما كانوا يتحدثون لهجات أو ألسنة متقاربة لكنها ليست متطابقة.
إذا صح هذا التصور، فإن أبناء نوح لم يكونوا المصدر الوحيد للتأثير اللغوي داخل المجتمع الجديد بعد الطوفان، بل إن الناجين الآخرين ربما حملوا معهم خصائص نطقية، ومفردات، وأساليب تعبير مختلفة، ثم انتقلت هذه السمات تدريجيًا إلى الأجيال التالية عبر المصاهرة والاختلاط والتعايش.
وهنا قد يكون من المفيد أن نستخدم مصطلحًا افتراضيًا مثل “اللغة النوحية”، ليس باعتباره مصطلحًا علميًا معتمدًا، وإنما بوصفه توصيفًا فكريًا للغة التي كان يتحدث بها نوح وأبناؤه والجيل الأول بعد الطوفان. ولو افترضنا وجود مثل هذه اللغة، فإن السؤال يصبح: كيف تحولت هذه اللغة الواحدة إلى هذا التنوع اللغوي الهائل؟
علم اللغة الحديث يقدم تفسيرًا عامًا لهذه الظاهرة، إذ يرى أن جميع اللغات تتغير مع مرور الزمن. فاللغة ليست كيانًا ثابتًا، بل تتبدل أصواتها، وتتغير قواعدها، وتُستبدل مفرداتها، وتُولد منها لهجات جديدة، ثم تتحول اللهجات مع مرور القرون إلى لغات مستقلة عندما تنعزل الجماعات البشرية عن بعضها.
لكن هذا التفسير وحده قد لا يشرح جميع الفروق الكبيرة الموجودة بين بعض العائلات اللغوية، وهنا يمكن طرح تصور آخر، وهو أن المجتمع الذي خرج من السفينة لم يكن مجتمعًا متجانسًا بصورة مطلقة، بل كان يضم أفرادًا يحملون خلفيات لغوية مختلفة قبل الطوفان، فكان لكل مجموعة أثرها في تشكيل لهجات المجتمعات الجديدة.
إن اللغة ليست مجرد كلمات، وإنما تحمل معها طريقة نطق الأصوات، وبناء الجملة، والتعبير عن الزمن، وأساليب التفكير، وحتى الإيقاع الموسيقي للكلام. ولذلك فإن اندماج مجموعات بشرية مختلفة داخل مجتمع صغير يمكن أن يؤدي، خلال أجيال قليلة، إلى ظهور تنوع لغوي واضح.
ومع توسع البشر في الأرض، بدأت الجماعات تستقر في مناطق متباعدة، فانعزلت عن بعضها آلاف السنين، وأصبحت كل منطقة تطور لغتها بصورة مستقلة. فالذين بقوا قريبين من قلب العالم القديم، مثل الجزيرة العربية وبلاد الشام والعراق، ظل التواصل بينهم أكبر، ولذلك بقيت لغاتهم تحتفظ بجذور مشتركة واضحة، وهو ما نراه اليوم في اللغات السامية مثل العربية والعبرية والآرامية والأكادية.
أما الجماعات التي اتجهت إلى مناطق بعيدة، سواء نحو شرق آسيا أو شمال أوروبا أو أعماق إفريقيا أو غيرها، فقد تعرضت لغاتها لمسارات تطور مختلفة، نتيجة العزلة الجغرافية، والظروف البيئية، والاحتكاك بشعوب أخرى، فابتعدت تدريجيًا عن الأصل المفترض.
ومن المثير للاهتمام أن علماء اللغات لاحظوا وجود تشابهات بين بعض اللغات السامية وبعض اللغات الإفريقية، وخاصة ضمن ما يُعرف في الدراسات اللغوية الحديثة بعائلة **الأفروآسيوية**، التي تضم العربية والعبرية والأمازيغية والمصرية القديمة واللغات الكوشية والتشادية وغيرها. ويرى اللغويون أن هذه التشابهات تعود إلى أصل لغوي قديم مشترك، وإن كانوا لا يربطونه مباشرة بشخصية نوح عليه السلام، لعدم وجود أدلة تاريخية أو لغوية تسمح بذلك.
ومع ذلك، فإن هذا التقارب يفتح بابًا للتأمل؛ فالمناطق القريبة من الجزيرة العربية والقرن الإفريقي شهدت منذ أقدم العصور تواصلًا بشريًا مستمرًا عبر البحر الأحمر وخليج عدن، وانتقالًا للسكان والثقافات، وهو ما يمكن أن يفسر بقاء عدد من السمات اللغوية المشتركة بين شعوب تلك المناطق عبر آلاف السنين.
وقد يكون هذا أيضًا سببًا في احتفاظ بعض اللغات بجذور متقاربة، بينما فقدت لغات أخرى معظم تلك الجذور نتيجة العزلة الطويلة. فاللغة، شأنها شأن الكائن الحي، تتغير بقدر ما تتفاعل مع محيطها، وتحافظ على هويتها بقدر ما تبقى على اتصال بأصلها.
ولا ينبغي أن نغفل عاملًا آخر بالغ الأهمية، وهو أن البشر عندما ينتقلون إلى بيئات جديدة، فإنهم يبتكرون أسماء جديدة للنباتات والحيوانات والجبال والأنهار والظواهر الطبيعية التي لم يعرفوها من قبل، فتتوسع مفردات اللغة بصورة كبيرة، ثم تتغير دلالات الكلمات مع الزمن، حتى تصبح اللغة مختلفة اختلافًا ملحوظًا عن أصلها الأول.
كما أن التزاوج بين الجماعات المختلفة يؤدي إلى انتقال اللهجات بين الأطفال، ومع مرور الأجيال تختفي بعض الأصوات، وتظهر أصوات جديدة، وتتغير قواعد النحو والصرف، وهي ظواهر يدرسها علم اللغة التاريخي اليوم في مختلف لغات العالم.
ومن منظور إسلامي، لا يوجد ما يمنع من دراسة هذه الأسئلة والتأمل فيها، ما دام الباحث يفرق بين النصوص القطعية وبين الاجتهادات البشرية. فالقرآن الكريم لم يذكر اسم اللغة التي تحدث بها نوح عليه السلام، ولم يحدد الكيفية التي نشأت بها اللغات بعد الطوفان، وإنما ترك هذا الباب مفتوحًا للتفكر والبحث، مع الإيمان بأن اختلاف الألسنة نفسه آية من آيات الله، كما قال تعالى: **﴿وَمِنْ آيَاتِهِ خَلْقُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَاخْتِلَافُ أَلْسِنَتِكُمْ وَأَلْوَانِكُمْ﴾** [الروم: 22].
وفي ضوء ذلك، يمكن النظر إلى فكرة “اللغة النوحية” بوصفها فرضية فكرية تستحق النقاش، لا حقيقة علمية مثبتة. فربما كانت اللغة الأولى بعد الطوفان لغة واحدة، ثم بدأت تتغير تدريجيًا بفعل الزمن والعزلة والاختلاط بالناجين الآخرين الذين كانوا مع نوح عليه السلام، إن كانت لديهم بالفعل فروق لهجية أو لسانية. وربما كان هذا التفاعل هو الشرارة الأولى التي أطلقت رحلة التنوع اللغوي للبشرية.
إن هذه الفكرة لا تدّعي تقديم جواب نهائي، لكنها تحاول الجمع بين الإيمان بالنص القرآني وبين التفكير المنهجي في كيفية تطور المجتمعات واللغات. فكلما ازداد الإنسان تأملًا في تاريخ البشر، أدرك أن اللغة ليست مجرد وسيلة للتواصل، بل سجل حيّ لذاكرة الأمم، يحمل في مفرداته وآثاره قصة الإنسان منذ فجر التاريخ. وبين النص الإلهي والبحث العلمي تبقى مساحة واسعة للتدبر والاجتهاد، شرط أن يظل كل منهما في مجاله، وأن تُعرض الفرضيات على أنها أفكار قابلة للنقاش لا حقائق قطعية.
